Un volcán dormido en el corazon de Africa

jueves, 19 de febrero de 2004

Origen de los bamileke


Por Jean de Dieu Tagne, desde Camerún.
(Original en francés, traducido al castellano por el autor del blog)

¿Quiénes son en realidad los Bamileke?


Para un bamileke de la aldea, la pregunta de su origen no le crea gran problema. Pero se encuentra conectado a sus antepasados. Para responder a nuestra cuestión inicial, vamos a hojear algunos libros. Tengo en las manos un viejo libro de historia que, desgraciadamente, no tiene más referencia bibliográfica. Tengo también el Diccionario de la Negritud de Mongo Beti y Odile Tobner, publicado en Harmattan. ¿Qué dicen ellos de los bamileke?
No se conoce el origen exacto de los bamilekes. Sin embargo, siempre se ha pensado que son descendientes de los Tikar. Tampoco se conoce el origen exacto de los Tikar, provendrían del norte de Camerún.
Se sabe dónde se encuentran los bamilekes actualmente, cómo están organizados, cuáles son sus creencias, lo que han sufrido y siguen sufriendo durante la construcción de la República de Camerún.
El país Bamileke está situado en Camerún Oeste, una de las más bellas regiones de Camerún. Es un país de colinas, montañas, horizontes sin fin. Aquí ya no hay selva, todo es montaña, prados, sabana. Un clima suave y una tierra volcánica que han atraído a todas las tribus de los alrededores.
La sociedad bamileke se compone de numerosas aldeas independientes unas de otras. Hay un jefe a la cabeza de cada pueblo. La vida política y social gira en torno al jefe, asistido de sus notables.
Los bamileke han creado una civilización que es una de las más originales de Africa, por su vida muy organizada, por su religión y por su arte. Creen en un dios único llamado SI y veneran a los antepasados. Se les deben ritos precisos fijados por la tradición. La cultura bamileke está sobre todo representada por su arte. Los bamileke son excelentes artesanos (alfareros, talladores sobre madera). Sus máscaras y esculturas son muy célebres.
Los bamilekes son llamados los chinos de Africa, los judíos negros y también los bosnios. Para el sistema colonial francés, fueron un quebradero de cabeza a causa de su vitalidad y su espíritu emprendedor. Los bamileke se encuentran hoy en todas las grandes ciudades del país e incluso en el exterior, animando el pequeño comercio y la pequeña empresa. Están dotados de todas las virtudes que la tradición racista occidental niega a los negros: el amor al trabajo y al ahorro, el sentido de la disciplina y de la organización, la audacia creativa y la habilidad de realización.
No es excesivo hablar del milagro bamileke en el sentido como se ha hablado del milagro griego. Si Camerún se hubiera podido beneficiar de una vida política normal, eligiendo libremente a sus dirigentes, su desarrollo, estimulado por el genio creador bamileke, habría tenido un ritmo similar al de Corea del Sur y estaría en una fase comparable. Lo cual tendría que alegrar al pueblo camerunés, todas las etnias juntas. La persecución de los bamilekes tras la independencia de Camerún en 1960 hasta nuestros días está evidentemente en perjuicio de la populación y prueba que la soberanía del país está todavía contrapuesta por la sumisión de los indignos dirigentes a los intereses extranjeros.
Esta lectura que he hecho de dos libros diferentes de autores que no se han concertado reúne mi experiencia de los bamileke. Nemo est ludex causa sui !. La belleza de los extractos que acabo de presentar se encuentra en el hecho que los autores no son bamilekes y yo, el bamileke que los transcribe, me reconozco muy bien y vivo en mi carne la dificultad que conocen los bamileke. Espero que las presiones físicas y psicológicas no destruyan en mi pueblo el sentido de la vida.


Qui sont en fait les Bamiléké ?


A un Bamiléké du village, la question de son origine ne lui fait pas grand problème. Mais, il est attaché à ses ancêtres. Pour répondre à notre question initiale, nous allons fouiller quelques livres. J’ai sous la main un vieux livre d’histoire qui n’a malheureusement plus de référence bibliographique. J’ai aussi le Dictionnaire de la Négritude de Mongo Beti et Odile Tobner, publié chez l’Harmattan. Que disent-ils des Bamiléké ?
On ne sait pas exactement l’origine des Bamiléké. Cependant, on a toujours cru qu’ils sont les descendants des Tikar. On ne sait pas aussi exactement l’origine des Tikar, ils seraient venus du Nord Cameroun ...
On sait où se trouvent les Bamiléké actuellement, comment ils sont organisés, quelle est leur croyance, ce qu’ils ont souffert et souffrent encore dans la construction de la république du Cameroun.
Le pays Bamiléké est situé à l’Ouest Cameroun, l’une des plus belles régions du Cameroun. C’est un pays de collines, de montagnes, d’horizons sans fin. Ici, plus de forêt, partout c’est la montagne, la prairie, la savane. Un climat doux et une terre volcanique ont attiré toutes les tribus des environs.
La société Bamiléké se compose de plusieurs villages indépendants les uns des autres. A la tête de chaque village se trouve un chef. La vie politique et sociale tourne autour du chef, assisté de ses notables.
Les Bamiléké ont créé une civilisation qui est l’une des plus originales en Afrique, par sa vie très organisée, par sa religion et par son art. Ils croient en un Dieu unique appelé SI et vénèrent les ancêtres. La manifestation la plus courante de cette vénération est la garde des crânes des ancêtres. On leur doit des rites précis fixés par la tradition. La culture bamiléké est surtout représentée par l’art. Les Bamiléké sont d’excellents artisans (potiers, sculpteurs sur bois). Leurs masques et leurs sculptures sont justement célèbres.
Les Bamiléké sont appelés les Chinois de l’Afrique, les Juifs noirs et aussi les Bosniaques. Pour le système colonial français, c’étaient des casse-têtes à cause de leur vitalité et de leur esprit d’entreprise. Les Bamiléké se trouvent aujourd’hui partout dans les grandes villes du pays et même à l’extérieur où ils animent le petit commerce et la petite entreprise. Ils sont dotés de toutes les vertus que la tradition raciste occidentale dénie aux nègres : l’amour du travail et de l’épargne, le sens de la discipline et de l’organisation, l’audace de la conception et l’habileté de la réalisation.
Il n’est pas excessif de parler d’un miracle Bamiléké dans le sens où l’on a parlé du miracle grec. Si le Cameroun avait pu bénéficier d’une vie politique normale, et choisissant librement ses dirigeants, par exemple, son développement, stimulé par le génie créateur bamiléké, aurait sans doute connu un rythme semblable à celui de la Corée du Sud et en serait à une phase comparable. Ce qui devait réjouir le peuple camerounais, toutes ethnies confondues. La poursuite de la persécution des Bamiléké après l’indépendance du Cameroun en 1960 et jusqu’à ce jour est évidemment dommageable aux populations, et témoigne que la souveraineté du pays est toujours contrecarrée par l’allégeance de dirigeants indignes aux intérêts étrangers.
Cette lecture que j’ai faite de deux livres différents dont les auteurs ne se sont pas concertés rejoint mon expérience de Bamiléké. « Nemo est Iudex causa sui ! » La beauté des extraits que je viens de présenter se trouve dans le fait que les auteurs ne sont pas Bamiléké et moi le Bamiléké qui les recopie, je me retrouve très bien et je vis dans ma chair la difficulté que connaissent le Bamiléké. Je formule le vœu que les pressions physiques et psychologiques ne détruisent pas en mon peuple ce sens de la vie.

domingo, 15 de febrero de 2004

La voz de Wole Soyinka en la cuestión del velo


Wole Soyinka, premio nobel de literatura en 1986, nació en una sociedad multiétnica, como es Nigeria, en la que cada uno de sus compañeros de clase profesaba una religión diferente. Mi escuela primaria era anglicana, pero, incluso con un esfuerzo de imaginación, no se podía vincular su uniforme -camisa kaki, pantalón corto y pies descalzos- a ninguna religión, desde el culto orisha de los Yoruba hasta el zoroastro. Mi escuela secundaria fue un internado. Una misa cristiana era celebrada los domingos en la capilla y los musulmanes se reunían los viernes para rezar. Los sábados, los adventistas del séptimo día, recibían un permiso de salida y acudían a la ciudad para realizar su devoción. Incluso los domingos se respetaban las prácticas de uso en las diferentes confesiones cristianas. Los católicos y los pentecostistas, los aladura, cada uno profesaba su propio culto. En resumen, incluso si este establecimiento pudiera parecer de orientación anglicana, la libertad de culto estaba garantizada a cada alumno e integrada en el funcionamiento del colegio.
En este artículo publicado en el Sunday Times de Johanesburgo, el escritor, dramaturgo y poeta africano se propone dar respuesta al debate sobre la prohibición del velo musulmán en las escuelas públicas francesas, pais recientemente multiétnico.
La pregunta fundamental, continúa el autor, es la siguiente: ¿qué debe aportar la sociedad adulta a estos jóvenes dentro de un mundo tan profundamente dividido?
Porque la escuela es un centro de aprendizaje, no lo olvidemos. Nosotros los ciudadanos de un país multiétnico esperamos de una escuela pública que se forme adecuadamente a nuestros hijos, dentro de la diferencia, dentro del respeto, dentro de la convivencia.
Por ello, Wole Soyinka concluye que el único peligro de la prohibición del velo existe tan solo en el espíritu de los padres, ya que ningún niño va a perder sus referencias espirituales por el solo hecho de quitarse o de añadir, durante unas horas al día, un accesorio a su vestimenta.
El uniforme escolar fue instituído para eliminar diferencias, para que ningún niño pudiera mostrar a su compañero que soy más rico que tú, en aquella sociedad dividida en clases sociales. Hoy día, en nuestra sociedad de clase media dividida en religiones, eliminar el uso de signos religiosos en la escuela anulará la posibilidad de demostrarse más santo que tú en una escalada hacia el fanatismo.

viernes, 13 de febrero de 2004

Amistad


Por Jean de Dieu Tagne, desde Camerún.
(Original en francés, traducido al castellano por el autor del blog)

¡Africa negra necesita amigos y no amos!


Igual que es difícil para aquel que está harto comprender a aquel que tiene hambre, es difícil para aquel que humilla conocer el peso de la humillación que sufre el otro. Yo soy africano y orgulloso de serlo. Sé que mi pueblo ha sido vencido y que estamos bajo la opresión. Sé que llegará el día en que mi pueblo conocerá la gloria. Sé y siento que estamos en crecimiento, aunque estemos aún ahogados.
Pero yo sufro la humillación que lleva mi pueblo. Sufro con mi pueblo de la instrumentalización de la que somos objeto. Hago el esfuerzo de recibir información sobre el tema de Africa y del mundo, para ello escucho las radios (Crtv de mi país, RFI, BBC y a veces Radio Exterior de España) veo la televisión (Canal+, TV5 Afrique, Euronews, CNN, etc.) y visito páginas web. Y todo ello me hace sufrir mucho. La mayoría de las veces se habla de un Africa que yo desconozco, de un Africa que da miedo, en resumen, de un Africa que es como ese enfermo que siempre necesita de cuidados de su médico.
A veces es como si se usaran las miserias de Africa para calmar a la populación occidental. Cuando se toma una decisión en occidente que puede preocupar a las masas, se pone cuidado en recordar que hay personas (en Africa) que llevan una situación bien peor. Cuando oigo hablar del SIDA, se dan rápidamente las estadísticas y se precisa bien 70 u 80% en Africa. Cuando se habla de mortalidad infantil, de paludismo y otras miserias, se apresuran a mostrar la difusión de estos males en Africa, como para indicar a la populación occidental que los problemas son más bien de otros que suyos. El año pasado, cuando la neumonía atípica mataba por todas partes, los periodistas hacían alusión a su ausencia en Africa como si fuera una falta. Se diría que Africa perdía por no tener la neumonía atípica.
Todo ello me hace daño y me pregunto si de verdad Africa tiene amigos. ¿Es que alguien quiere saber la verdad sobre Africa y colaborar con ella? En Francia estos días, muchos se han manifestado por la anulación del proyecto de ley por el velo islámico y los signos religiosos en lugares públicos. ¿Cuántos en el mundo se manifiestan contra las mentiras que se dicen sobre Africa? Sé que hay personas que habiendo comprendido el problema de Africa, se dedican con todas sus fuerzas a ayudar. ¿No se podrían organizaren grupos para galvanizar a las masas y hacer de las mentiras y la explotación una preocupación en Occidente? Mientras que las elecciones llegan aquí, pregunten a sus dirigentes a cuánto se compra las materias primas de Africa y a cuánto se les vende a los africanos los productos de primera necesidad. he trabajado duramente con mi padre y mis hermanos en plantaciones de café pero nunca hemos tenido el lujo de comprarnos un bote de café manufacturado. De hacerlo, tendríamos que carecer de aceite para la cocina o de cuadernos para la escuela…
Me parece que la solución a los problemas de Africa se encuentra, no en la publicidad de la miseria, sino en los lazos de amistad verdadera donde se nos trate no como un niño eterno, sino como un igual. Para ello el camino aún es muy largo. Que yo sepa no hay una reunión seria en la capital de mi país sin que haya un experto occidental. Créanme, para un proyecto de desarrollo, este experto no viene como colaborador sino como amo. ¡Vean su salario en proporción con el de su colega africano !. A veces los expertos regresan con la mitad de la financiación de sus proyectos. En Africa no necesitamos de ese tipo de expertos sino de amigos. Gente con la que se pueda dialogar de verdad y colaborar.
Si tomo mi caso, yo he tenido la posibilidad de colaborar con occidentales y cada vez siento que tengo que hacer un esfuerzo para no considerarles como amos sino como colaboradores. El complejo de superioridad de los blancos está tan desarrollado que uno no se puede deshacer de él fácilmente. Yo me he tomado el tiempo de aprender idiomas: ghomala’, francés, inglés, alemán, español, lamso’. Sé algo de latín, griego y hebreo. recibo actualmente clases de italiano. He hecho una iniciación a la filosofía en inglés y ahora estudio teología en francés. Pero cuando trato con la mayoría de occidentales, ellos me miran siempre con una condescendencia que significa simplemente tú no eres nada. Y sin embargo, sin el color negro de mi piel, yo sería experto en algún lugar. A pesar de todo estoy muy abierto a colaboración. Aprovecho aquí para agradecer a Juan Méndez Gassó y así a todos los lectores de Manengumba, que pueden colaborar y crear verdadera amistad con los africanos.


L’Afrique noire a besoin d’amis, non plus de maître !


De même qu’il est difficile pour celui qui est rassasié de comprendre que l’autre a faim, il est difficile pour celui qui humilie de savoir le poids de l’humiliation que l’autre subit. Je suis africain et fier de l’être. Je sais que mon peuple a été vaincu et que nous sommes sous l’oppression. Je sais qu’un jour viendra où mon peuple reconnaîtra la gloire. Je sais et je sens que nous sommes en croissance, même si nous sommes toujours étouffés.
Mais je souffre de l’humiliation que connaît mon peuple. Je souffre avec mon peuple de l’instrumentalisation dont nous sommes l’objet. Je fais un effort de recevoir l’information au sujet de l’Afrique et du monde ; pour cela, j’écoute les radios ( Crtv de mon pays, RFI, BBC et parfois Radio exterior de España) je regarde la télévision ( Canal+, TV 5 Afrique, EuroNews, CNN etc), et je visite des sites web. Et tout cela me fait souffrir beaucoup. La plupart de temps, on parle d’une Afrique que je ne connais pas, d’une Afrique qui fait peur, bref d’une Afrique qui est ce genre de grand malade qui a toujours besoin des soins du médecin.
Parfois c’est comme si on utilisait les « misères »l’Afrique pour calmer les populations occidentales. Quand on prend une décision en Occident qui peut inquiéter les masses, on fait l’effort pour rappeler qu’il y a des personnes (l’Afrique), qui connaissent une situation bien pire. Quand j’entends parler de SIDA, on donne rapidement les statistiques et on précise 70 ou 80% en Afrique. Quand on parle de la mortalité infantile, du paludisme et autres misères, on s’empresse à montrer l’ampleur en Afrique, comme pour indiquer à la population occidentale que le problème est plus celui des autres que le leur. L’année dernière, quand le pneumonie atypique tuait partout ailleurs, les journalistes faisaient allusion à son absence en Afrique comme si c’était un manque. On pouvait croire que l’Afrique perdait à ne pas avoir la pneumonie atypique.
Tout cela me fait mal et je me demande est-ce l’Afrique a vraiment des amis ? Est-ce que des gens veulent savoir la vérité sur l’Afrique et collaborer avec elle ? En France ces derniers jours, beaucoup ont marché pour l’annulation du projet de loi contre le port du voile islamique et des signes religieux dans les lieux publics. Combien dans le monde marchent-ils contre les mensonges qu’on porte à l’Afrique ? Je sais qu’il y a des individus qui ayant compris le problème de l’Afrique, se battent de toutes leurs forces pour aider. Ne peuvent-ils pas s’organiser en groupes pour galvaniser les foules et faire des mensonges et de l’exploitation de l’Afrique une préoccupation de masses en Occident ? Pendant que les élections arrivent chez vous, demandez à vos dirigeants combien on achète les matières premières de l’Afrique et combien on vent aux Africains les produits de première nécessité. J’ai travaillé durement avec mon père et mes frères dans les plantations de café mais nous n’avions jamais le luxe de nous acheter une boite de café manufacturé. Si on le faisait, on devait certainement ne plus avoir d’huile pour la cuisine ou ne pas avoir les cahiers pour l’école…
Il me semble que la solution aux problèmes de l’Afrique se trouve, non pas dans la publicité de la misère, mais dans des liens d’amitié vrais où l’autre est traité non pas comme un éternel enfant, mais comme un égal. A ce sujet, le chemin est encore très long. A ma connaissance, il n’y a pas de réunion sérieuse dans la capitale de mon pays sans qu’il n y ait un « expert » occidental. Croyez-moi, pour un projet au développement, cet expert ne vient pas en collaborateur, mais en maître. Allez y voir son salaire par rapport à son collègue africain ! Parfois, les experts rentrent avec presque la moitié du financement de leurs projets. Nous avons besoin en Afrique, non pas de ce genre d’experts, mais des amis. Des gens avec qui on peut dialoguer en vérité et collaborer.
Si je prends mon cas, j’ai eu la possibilité de collaborer avec des occidentaux et chaque fois, je sens qu’il me faut faire de efforts pour considérer l’autre en face de moi non comme un maître mais comme un collaborateur. Le complexe de la supériorité des blancs est si développé chez nous au point où l’on ne se débarrasse plus facilement. J’ai pris le temps d’apprendre les langues : Ghomala’, Français, Anglais, Allemand, Español, Lamso’. J’ai quelques connaissances en Latin, Grec et en Hébreu, je reçois actuellement les cours d’Italien. J’ai fait une initiation à la philosophie en Anglais et maintenant j’étudie la théologie en Français. Mais quand je traite avec la plupart des occidentaux, ils me regardent toujours avec une condescendance qui signifie tout simplement « tu n’es encore rien ». Et pourtant, sans la couleur noire de ma peau, je serais expert quelque part. Malgré tout, je suis bien ouvert à la collaboration. Je profite ici pour remercier mon ami Juan Mendez Gasso et pour dire à tout le lecteurs de Manengumba, qu’ils peuvent collaborer et créer de vraies amitiés avec des Africains.

sábado, 7 de febrero de 2004

Cuentos


Hoy Boniface Ofogo en el CIDAF de Madrid nos ha contado un cuento de la tradición camerunesa.
A medida que le presentaban recordé súbitamente que ya le conocía, que en realidad fue él quien hace ocho años me habló por primera vez de Camerún, dos meses antes de que yo hiciera mi primer viaje.
Contar cuentos africanos es su actual ocupación. Es posible "vivir del cuento" como él dice con su sonrisa. Y bien cierto es que en toda europa se llega a pagar por escuchar un cuento.
En Africa los cuentos ante el fuego del hogar han sido durante siglos la primera escuela. Cada cuento encierra una enseñanza, cada uno la verdad de un pueblo.
Esto es lo que se llama tradición oral. En Africa no se escribieron libros, sino que cada noche se fueron escribiendo en forma de narraciones orales, cargándolos de símbolos, recreándolos cada vez que eran contados.
Africa nunca entendió de libros, los libros son individuales, los cuentos son comunitarios, los africanos son comunitarios. (Parafraseando a J. Chèvrier)
Incluso la narración oral es diferente de la literatura escrita. Un cuento escrito pierde mucha de su magia, de su brillantez. Así los africanos, amantes de su comunidad nunca encontraron una razón para expresar sobre el papel lo que tenía que ser narrado, ser gesticulado, ser cantado, ser escuchado.
Ahora, con la llegada de la televisión y de la modernidad, los africanos van olvidando los cuentos y los sustituyen por culebrones o partidos de fútbol televisados. También van dejando de lado sus canciones, sus lenguas tradicionales incluso.
En europa también se van perdiendo los cuentos. Ya pocos padres pueden narrar cuentos y este ámbito se va convertiendo en exhibición, en acontecimiento insólito. Los cuentos tanto en Africa como en Europa guardan una parte de nuestra herencia cultural, de nuestra sabiduría ancestral y perderlos es como quemar las mayores bibliotecas de la antigüedad. (Parafraseando a Hampate Bâ)
Ahora comprendo la suerte que tuve de haber sido iniciado en Africa por un contador de cuentos, toda una biblioteca de sabiduría ancestral, todo un tesoro de la humanidad. Una parte de todos nosotros está en cada uno de los cuentos tradicionales.

miércoles, 4 de febrero de 2004

Jefes


Por Jean de Dieu Tagne, desde Camerún.
(Original en francés, traducido al castellano por el autor del blog)


La jefatura en los bamileke


Comienzo este artículo con una nota de alegría, ya que los Bandyún, mi pueblo, han encontrado a su nuevo jefe. En efecto, a primeros de diciembre, el jefe bandyún había "desaparecido", y eso que regresaba de Francia, después de seguir unos tratamientos médicos. (Para nosotros, un jefe no muere, sino que desaparece y se ponen a buscar al nuevo jefe). La desaparición del jefe había consternado a todo el pueblo. La búsqueda de un nuevo jefe ha llevado mucho tiempo por causa de ciertos conflictos de interés, por un lado y por otro, por la cuestión de la legitimidad de la tradición. Más claro: ciertos ricos del pueblo querían imponer un jefe manejable según su gusto; el poder administrativo había puesto una mirada vigilante en el postulante a jefe, por fin los notables bandyún han declarado que este era su dominio y ya no iban a soportar más indulgencias...
Así por esta situación he tenido una ocasión de hablar de la realidad de la jefatura en los bamilekes. Quisiera mostrar que a pesar de los más bárbaros empujes imperialistas, dos aspectos se mantienen y dan testimonio de la resistencia en mi pueblo: el poder tradicional de la jefatura y la religión. Esto se justifica por la presencia aún en nuestros días de jefaturas por una parte y por otra, el sincretismo que sufren las religiones abrahamánicas que muestran que mi pueblo ha sufrido la invasión sin rendirse.
Lo que ahora trataremos es el tema de la jefatura.
La tribu bamileke está organizada en pueblos, cada uno tiene su jefe. En un pueblo hay barrios y sub-jefaturas. El barrio está dirigido por un jefe de barrio y la sub-jefatura por un sub-jefe.
La jafatura central, aunque se transmite de manera hereditaria no es una monarquía dictatorial como muchos de los detractores de nuestras jefaturas quieren siempre presentar. Hay, por supuesto, un jefe (y su ayudante); él no gestiona el pueblo solo, sino que se rodea de un consejo de nueve notables, hay un ministro de interior y un ministro de exterior; en los barrios hay jueces.
Miremos más de cerca:
El jefe es normalmente el hijo del jefe difunto; tiene que ser un hijo concebido durante el periodo de iniciación del jefe (esto es para asegurar que el nuevo jefe es realmente del linaje de jefes). Tras la desaparición del jefe, el consejo de los nueve notables se sienta a decidir el "arresto" del nuevo jefe. Y es realmente un arresto ya que nadie se puede presentar como candidato a la jefatura, ni reclamar nada. En realidad no se elige ser jefe, sino que se es elegido. En el caso bandyún, por ejemplo, cuando los notables mandan arrestar al nuevo jefe, es el jefe Baleng quien le presenta en público (los banyún vienen de Baleng). Una vez que el jefe y su ayudante son arrestados, comienza el periodo de iniciación.
La iniciación es un momento principal en la vida de nuestros jefes, un individuo no se vuelve jefe de un día al otro, sino que aprende a ser jefe. Durante un periodo de nueve semanas el consejo de los nueve notables se organiza para enseñar a aquel que han elegido cómo debe ser jefe del pueblo. Ahí ocurre todo lo esencial de la transmisión de poder, no sólo para el presente jefe, sino para su sucesor. Sí, para su sucesor aún desconocido; es durante este periodo que debe ser concebido. Ya que para nosotros el régimen polígamo es legítimo, el nuevo jefe en su iniciación tiene relaciones con sus mujeres para buscar al futuro sucesor.
Tras este periodo de iniciación, el nuevo jefe puede comenzar a gobernar, siempre bajo la mirada de los nueve. No puede tomar una decisión importante para el pueblo, ya que su poder no lo toma de él mismo... (Continuará)
Nota: Aquí, en la práctica, tenemos dos administraciones paralelas: la del pueblo (tradicional) y la heredada de la colonización francesa (la prefectura, el ayuntamiento, los distritos), me parece que la primera es legítima y la segunda más bien legal. Y por causa de la segunda, la primera tiende a desaparcer.
Les doy un pequeño léxico de términos corrientes en la jefatura, para usar en el futuro las palabras que expresan la realidad: Fo = el jefe; Mkam vu'u=el consejo de los nueve notables; Kwui puu= ayudante de jefe; La'Kam=caseta de iniciación; Kwa la'=ministro; Kwa la' Ka=ministro del exterior; Kwa la sisi=ministro del interior.


La chefferie chez les Bamiléké


Je commence cet article avec une note de joie, parce que les Bandjoun, mon peuple, ont trouvé leur nouveau chef. En effet, au début du mois de décembre, le chef des Bandjoun avait «disparu », alors qu’il retournait de France pour des soins médicaux. [ Chez nous, le chef ne meurt pas, il disparaît et on se met à chercher le nouveau chef.] La disparition du chef avait laissé le village dans la consternation. La recherche du nouveau chef a pris beaucoup de temps à cause de certaines luttes d’intérêts d’une part, et du souci de la légitimité coutumière de l’autre. Au clair, certains riches du village voulaient imposer un chef maniable selon leurs goûts ; le pouvoir administratif avait aussi un regard vigilant sur le postulant à la chefferie, les notables Bandjoun ont fait connaître à tous que le domaine était le leur et ils ne pouvaient plus supporter des ingérences…
J’ai eu par cette situation, une raison de parler de la réalité de la chefferie chez les Bamiléké. Je voudrais noter que malgré les poussées impérialistes les plus barbares, deux aspects demeurent et témoignent de la résistance de mon peuple : le pouvoir traditionnel de la chefferie et la religion. Ceci se justifie par la présence encore aujourd’hui des chefferies d’une part, et d’autre part, le syncrétisme dont souffrent les religions abrahamiques montrent que mon peuple a subi l’invasion sans se renier. Ce qui nous intéresse aujourd’hui est la chefferie.
La tribu Bamiléké est organisée en villages, chaque village ayant son chef. Dans un village, il y a des quartiers et des sous-chefferies. Le quartier est dirigé par un chef de quartier et la sous-chefferie, par un sous-chef.
La chefferie centrale, bien que se transmettant de façon héréditaire, n’est pas une monarchie dictatoriale comme beaucoup de détracteurs de nos chefferies veulent toujours les présenter. Il y a bien sûr un chef (et son adjoint); il ne gère pas le village seul, mais il est entouré d’un conseil de neuf notables, il a un ministre de l’intérieur et un ministre de l’extérieur ; dans les quartiers, il y a les juges.
Regardons un peu de près :
Le chef est normalement le fils du défunt chef ; il doit être un fils conçu pendant la période d’initiation du chef – ceci c’est pour s’assurer que le nouveau chef est vraiment de la lignée des chefs -. Après la disparition du chef, le conseil des neuf notables siège pour décider de l’arrêt du nouveau chef. C’est vraiment un arrêt puisque personne ne peut se présenter comme candidat à la chefferie, ni réclamer que ce soit lui qui doit être chef. En clair, on ne choisit pas d’être chef, on est choisi chef. Pour le cas de Bandjoun par exemple, quand les notables arrêtent le nouveau chef, c’est le chef Baleng qui le présente au public.[Les Bandjoun viennent de Baleng]. Une fois le chef et son adjoint arrêtés, commence la période d’initiation.
L’initiation est un moment capital dans la vie de nos chefs, l’individu ne devient pas chef du jour au lendemain, il apprend à être chef. Pendant une période de neuf semaines, le conseil des neuf notables s’organise pour montrer à celui qu’ils ont choisi comment il doit être le chef du village. C’est là que se passe l’essentiel de la transmission du pouvoir, non seulement pour le présent chef, mais aussi pour son successeur. Oui, pour son successeur non encore connu ; c’est pendant cette période qu’il doit être conçu. Puisque le régime polygamique est légitime chez nous, le nouveau chef dans son initiation a des relations avec ses femmes pour chercher le futur chef après lui.
Après cette période d’initiation, le nouveau chef peut commencer à gouverner, toujours sous le regard du conseil des neuf. Il ne peut pas prendre seul une décision grave pour le village, puisqu’il ne tient pas son pouvoir de lui-même… A suivre ! ! ! NB : Nous avons deux administrations parallèles : celles du village et celle héritée de la colonisation française ( la préfecture, la mairie, les districts) ; il me semble que la première est légitime et la deuxième plutôt légale. Et pourtant à cause de la deuxième, la première tant à disparaître.
Nous allons donner un petit lexique des termes usuels de la chefferie, pour pouvoir dans le futur utiliser les mots qui expriment la réalité : Fo = le chef, Mkam vu’u = le conseil des neuf notables, Kwui puu = adjoint au chef, La’ Kam = Case d’initiation, Kwa la’ = ministre Kwa la’ Ka = ministre de l’extérieur, Kwa la sisi = ministre de l’intérieur.

domingo, 1 de febrero de 2004

Cordero


Desde Camerún me comentan que hoy es la Fiesta del Cordero, una de las fiestas religiosas que son oficiales en este país multiétnico. Corresponde al sacrificio de Isaac, el hijo único de Abraham.
Curiosamente, esta escena es compartida por las tres religiones: católica, judía y musulmana, aunque es esta última quien le dedica tan impresionante conmemoración.
Aïd el-Kebir es el nombre en árabe del ritual que se practica en casa y en la mezquita, pero es ante todo una fiesta de la familia. La fiesta de compartir. En Africa las familias musulmanas que lo celebran (no es obligatorio, depende del bolsillo de cada quién) invitan a comer cordero a los vecinos, lo sean o no.
Me encanta la reflexión sobre esta fiesta que publica Khalid.